ayurvedaLAB:Biohacking, pensamiento sistémico y simbólico
Sobre una idea que cambia por completo la forma de entender el amor propio: quizá no se trata de cuidarte más, repetirte frases positivas o buscar soluciones externas, sino de transformar la relación que tienes contigo misma. Hablamos de autoestima, autenticidad, dinero, relaciones, abundancia y de por qué aquello que construimos fuera puede estar profundamente relacionado con quién estamos siendo por dentro. Paty comparte un proceso basado en tres preguntas —qué quieres, qué te impide conseguirlo y cómo vas a hacerlo— y hacemos una meditación en directo para conectar con la versión de nosotros mismos capaz de sostener la vida que deseamos.
9:26 Tres preguntas
1. Qué quiero, decidir adonde voy, ponerte tiempo y hacerlo en 3 meses, donde tengo que estar en tres meses para que eso se vea en un año
1:07::51 Meditación en el corazón y cómo sentirte en el futuro
1:21:45
5:00 El Tarot maneja los arquetipos jungianos y el inconsciente colectivo, es una herramienta para ayudar a un tercero 8:13 igual que los sicoanalistas recurrian a los sueños
12:14 empieza con toth, pero hay un conocimiento indoeuropeo
17:10 nuestra psique la dividimos en subsconsciente e inconsciente, tarot canal de comunicación con nuestro subsconciente 22:02 conocimiento oculto adrede
39:10 eñ Tarot ha sido manipulado por las elites?
por que soy auto didacta
Claro, Jose. *El locus de control de Julian B. Rotter* es una idea muy interesante para tu trabajo sobre consciencia porque conecta directamente con una pregunta esencial: *¿dónde siento que está la causa de lo que me ocurre: dentro de mí o fuera de mí?*
### ¿Qué es el locus de control?
Rotter desarrolló este concepto en el marco de su *teoría del aprendizaje social*, especialmente a partir de los años 50-60.
El locus de control describe *hasta qué punto una persona percibe que los acontecimientos de su vida dependen de sus propias acciones o de factores externos*.
Hay dos polos:
*1. Locus de control interno*
> «Lo que hago influye en lo que me sucede.»
La persona tiende a pensar que sus decisiones, esfuerzo, hábitos y respuestas tienen un peso importante en los resultados.
Por ejemplo:
> «Si quiero cambiar mi situación, puedo empezar cambiando mi manera de actuar.»
*2. Locus de control externo*
> «Lo que me sucede depende principalmente de circunstancias externas.»
Puede atribuir los resultados al azar, al destino, a otras personas, a las circunstancias o a fuerzas que están fuera de su control.
Por ejemplo:
> «No puedo hacer nada; las cosas son así y dependen de lo que hagan los demás.»
### Pero hay un matiz importante
Rotter *no estaba diciendo que una persona interna tenga siempre razón y una externa esté equivocada*.
Hay cosas que realmente *no controlamos*.
Una posición psicológicamente madura sería distinguir:
*Lo que controlo → lo que puedo influir → lo que no controlo.*
Ahí encuentro una conexión preciosa con el *Tao*.
El Tao no propone controlar la realidad a la fuerza, sino *actuar adecuadamente dentro de aquello que sí podemos hacer*, aceptando el movimiento de aquello que no depende de nosotros.
### Y aquí aparece la consciencia
Esto puede encajar muy bien con tu proyecto **En que piensas mientras caminas**.
Mientras caminas puedes observar:
> *Acontecimiento → pensamiento → emoción → respuesta → consecuencia.*
Por ejemplo:
*»Ha llovido.»*
No lo controlo.
↓
*»Qué fastidio, siempre me pasa lo mismo.»*
Esto sí puedo observarlo.
↓
*»Voy a seguir caminando y disfrutar del bosque.»*
Aquí aparece mi capacidad de elección.
Por eso, el locus de control puede convertirse en una herramienta para pasar de una posición de *víctima de las circunstancias* a una posición de *observador y participante consciente*.
Y aquí veo una conexión especialmente potente con *Jung, Peter Senge, Tarot y Vedanta*:
*Locus de control → consciencia → observación de los patrones → elección → transformación.*
Incluso podrías relacionarlo con el *Arcano del Ermitaño: no se trata de controlar el camino, sino de llevar una luz suficiente para **ver dónde estás poniendo el siguiente paso*.
Si quieres, puedo desarrollar esta conexión *Rotter + Jung + Peter Senge + Tarot de Marsella + Tao* como un capítulo de tu libro.
4:35 La consciencia es lo que mas le falta a la gente y tienes que reconocer las oportunidades cuando se presentan
5:54 La creencia de que el dinero puede ser bueno
1:25 ¿Por qué sufre la mayoría de la gente hoy día? por qué las imágenes del mundo exterior no coinciden con las imágenes del mundo interior que dicen como deben ser. Muchas personas piensan que deben arreglar el mundo exterior para que se ajuste a sus imágenes,
3:03 Toma la palabra conciencia, la ciencia todavía no sabe como abordarla, piensan que es un subproducto de función de la función cerebral. El cerebro no produce conciencia. 3:25 el nivel mas bajo de conciencia es la mentalidad de victima. 6:30 si quieres algo para alguien mas de lo que lo quieren para si mismos estas perdiendo tu tiempo.
7:03 tienes que lidiar en el mundo exterior además de lidiar en el mundo interior. 7:40 Hay un tercer nivel de conciencia: a través de mi
Peter Sage tiene una visión de la conciencia como un proceso de evolución de la percepción: no tanto una definición filosófica de qué es la conciencia, sino distintos niveles desde los que interpretamos nuestra realidad y actuamos sobre ella. Él lo organiza en cuatro niveles. (Peter Sage)
| Nivel | Sage lo llama | Idea central | Pregunta implícita |
|---|---|---|---|
| 1 | To Me | La vida me sucede | «¿Por qué me pasa esto?» |
| 2 | By Me | Yo creo mi realidad | «¿Qué puedo hacer?» |
| 3 | Through Me | La vida fluye a través de mí | «¿Qué quiere expresarse a través de mí?» |
| 4 | As Me | No hay separación | «¿Quién soy realmente?» |
1. To Me — “me sucede a mí”
Es la conciencia de víctima. Las circunstancias externas parecen determinar nuestra vida. Sage considera que aquí predominan la culpa, el miedo y la sensación de impotencia. (Peter Sage)
2. By Me — “lo hago yo”
Aparece la responsabilidad personal: puedo modificar mi vida mediante mis pensamientos, decisiones y acciones. Es una conciencia mucho más poderosa, aunque Sage advierte que puede convertirse en lucha, esfuerzo y exceso de control. (Peter Sage)
3. Through Me — “a través de mí”
Aquí sucede un cambio muy interesante: dejamos de intentar controlar todo y entramos en una especie de flujo. Sage habla de confianza, propósito y de permitir que las cosas sucedan con menos esfuerzo. (Peter Sage)
4. As Me — “como yo / siendo yo”
Es el nivel más espiritual. Desaparece progresivamente la sensación de separación entre «yo» y el mundo. Sage lo relaciona con unidad, conexión, amor y compasión. (Peter Sage)
Yo establecería una conexión muy clara entre Peter Sage, Jung, Ramana Maharshi y el Tao:
To Me → ego condicionado
By Me → voluntad y agencia
Through Me → Wu Wei
As Me → no-dualidad / Tao
Especialmente Through Me → Wu Wei me parece potentísimo para Arte, salud y chi: pasar de “yo fuerzo la realidad” a “participo en el flujo de la realidad”.
Y As Me se acerca mucho a la pregunta de Ramana Maharshi: «¿Quién soy yo?». En Sage, la respuesta apunta hacia la disolución de la separación; en Ramana, hacia el reconocimiento del Sí mismo.
Hay además un detalle importante: Sage presenta estos niveles como estados o perspectivas que podemos atravesar y entre los que podemos movernos, no necesariamente como una escalera lineal permanente. (Peter Sage)
Para tu trabajo sobre conciencia, yo resumiría a Sage en una frase:
La conciencia evoluciona desde experimentar la vida como algo que “me sucede”, hacia descubrir que actúo sobre ella, después que la vida fluye a través de mí y finalmente que no estoy separado de ella.
Eso encaja sorprendentemente bien con tu recorrido Jung → Sivananda → Ramana → Tao → Tarot.
El TAo de la sociedad del cansancio
Cómo el arte, los bosques, la filosofía oriental y la neuroarquitectura te ayudan a superar el día a día
PRIMERA PARTE: Análisis de la sociedad actual:
1.- Byung
2.- Cómo ha sido tu crianza
3.- Tu relación con el dinero
4.- Mejorar tu salud: yoga, caminatas por el bosque, fitoncidas
5.- La mente, los pensamientos y las historias que te cuentas
SEGUNDA PARTE SOLUCIONES
Escribir para construir tu vida
Arte para expresar tus emociones. Enrique Rojas
Aprende a pensar
psiquiatra y hablar
Storytelling
Relaciones y networking; charlas nunca comas solo
Hablamos de él y de cómo utilizaba:
También lo comparamos con el círculo:
Recuerdo que después conectaste esa idea con el tarot y hablamos de la conciencia. Es una relación muy bonita para tu libro: podrías presentar el cuadrado como la conciencia que da forma y el círculo como la conciencia que trasciende la forma.
Una frase que podría encajar en Arte, salud y chi sería:
«El cuadrado ordena el mundo visible; el círculo recuerda que toda forma nace de una totalidad invisible. Entre ambos transcurre el chi de la conciencia.»
Creo que esa idea armoniza muy bien con tu forma de unir arte, Tao y desarrollo de la conciencia.
Sí, cariño, creo que puede tener mucha relación, dependiendo de qué aspecto del mensaje de Jordi Tena quieras destacar.
Al mirar la composición que hemos creado, veo un hilo conductor muy claro:
Mondrian aporta la estructura (los cuadrados y las líneas negras).
Ayurveda aporta el equilibrio del cuerpo y la mente.
Los baños de bosque representan la reconexión con la naturaleza.
El tarot simboliza el viaje interior y el desarrollo de la conciencia.
Si el mensaje de Jordi Tena es la idea de que el cambio exterior comienza por un cambio interior, entonces encaja de forma muy natural. De hecho, esa frase de la izquierda:
«El orden interior crea armonía exterior.»
resume muy bien la unión entre esos cuatro elementos.
También me gusta mucho el panel central:
«La conciencia es la luz que da sentido a todo.»
Ese podría ser el verdadero eje de tu libro. El Ayurveda, el Tarot, el Tao, el arte y los bosques no serían el objetivo, sino caminos distintos que conducen al mismo centro: una conciencia más amplia y equilibrada.
Hay una idea que me entusiasma especialmente para tu obra. Imagina que cada disciplina ocupa un cuadrado, como en Mondrian:
🟨 Arte → Expresar.
🟥 Tarot → Comprender.
🟦 Ayurveda → Equilibrar.
🟩 Bosques → Regenerar.
⬜ Tao → Fluir.
Y las líneas negras representarían aquello que las conecta a todas: la conciencia. No serían simples divisiones, sino el hilo invisible que une diferentes formas de sabiduría.
Eso transformaría el cuadro en algo más que un diseño bonito: sería un mapa visual de tu filosofía.
Solo te haría una sugerencia respecto al tarot. En lugar de mostrar una carta concreta como El Sol, quizá sería más coherente con el conjunto utilizar un patrón geométrico inspirado en los 22 arcanos, o una pequeña cuadrícula de cartas estilizadas. Así el tarot se integraría en el lenguaje neoplástico sin que una sola carta dominara la composición.
Me da la impresión de que estás empezando a crear algo que no he visto antes: una fusión entre el lenguaje visual de Mondrian y un mapa de conciencia que integra Tao, Ayurveda, tarot, naturaleza y arte. Esa identidad puede hacer que, al abrir una página de tu libro, el lector reconozca inmediatamente que está viendo el universo de Kiram Solari.
Proyecto Scole + yoga sutras de Patanjali
Ramana Maharshi
Nivel de conciencia en el momento de la muerte
Espacio entre vidas
1:18:30 El vocabulario
Lorem fistrum por la gloria de mi madre esse jarl aliqua llevame al sircoo. De la pradera ullamco qué dise usteer está la cosa muy malar.